講者｜Amara Moira
整理｜張峻臺（台灣性產業勞動者權益推動協會秘書長）
This article is also published in English to facilitate cross-linguistic reading and exchange. Click here to read the English version.
前言：2025年10月14日，Travesti作家、學者與性工作者Amara Moira在阿姆斯特丹舉辦的新書活動中，發表了其著作《E se eu fosse Puta?》（So What If I’m a Puta）的英文版，並分享她的最新小說《NECA》。活動由Prostitution Information Center（PIC）與 MaFê Moreira Produções 共同主辦，為跨語言與跨文化的性政治對話創造了一個交流空間。
一、誰是 Travestis？
在巴西與拉丁美洲，「travesti」並非單純的「跨性別女性」或「變裝者」。
這個在街頭誕生的女性化身份，多來自黑人、混血或貧困社群——她們在被排除於正式就業與家庭體系之外的現實中，透過性工作、化妝、命名與身體實踐，打造屬於自己的性別現實與生存文化。
不同於依賴醫療體制確認身份的跨性別者，travestis 通常拒絕以醫療化的「變性手術」或「通過」（passing）作為目標。她們以身體為政治，主張 travesti 是「另一種東西」（another thing）——不是假女人，也不等同於男人或女人。
在 Amara 的講座中，她引用了巴西人類學家 Don Kulick 對 travestis 的田野研究，指出早期社群中流通的詞彙如 mona（意為「假女人」或「謊言的女人」）如何被 travestis 重新奪回、轉化。她們不再接受「假女人」這個貶義，而是反問：「或許我們不想成為你們所謂的『真正的女人』，而是想創造別的東西。」
這樣的語言與身體政治，顛覆了傳統的性別分類。正如講座中提到，有些 travestis 會說自己是女人；有些認為自己屬於「第三性別」；也有人以幽默的方式形容自己是「一個帶有 neca（陰莖）的女人」。這些表達展示了travesti對性別與身體的再發明，也體現她們如何以自身經驗構築出獨特的語彙與世界觀。
在巴西軍政府時期，travestis 曾因「公共醜聞」或「假扮女性」的罪名而被刑事化、驅逐與暴力對待。她們的存在被迫退至城市邊緣，卻也在街頭的生存實踐中發展出一套抵抗的語言與文化，為後來的 Bajubá 奠下基礎。
二、Bajubá：travesti的生存暗語
Bajubá 是 travesti 社群在巴西發展出的暗語（coded language），最早用於在街頭交換資訊、躲避警察或歧視者耳目的秘密溝通。它融合了葡萄牙語、非洲裔宗教儀式用語、義大利語與街頭俚語，隨著時間變化不斷演化，既是防衛系統，也是一種詩性的語言創造。
在 travesti 社群中，「說 Bajubá」就是表明身分、展現歸屬與生存智慧。許多詞彙同時具備情色與靈性雙重意涵，它們不僅為社群生活中最核心的事物命名，也用以顛覆既有的性別秩序。當講座進入這一段時，現場氣氛變得更熱烈，許多聽眾主動分享他們熟悉的詞彙或相似用語。以下表格列出部分Bajubá詞彙和大眾俚語、諧擬音。
| 範疇 | Bajubá詞彙及表達 | 來源闡釋 |
| 生殖器/性別顛覆 | Neca | 這個詞彙的意思是「陰莖」。社群創造了像是「有 neca的女人」（a woman with neca）、「女性化的 neca」（feminine neca）或是「女人的陰莖」（penis of a woman）這樣的表達，以此來顛覆性別系統。 |
| 性行為/聲音 | Tchaca Tchaca (口語表達，也有人寫作Chaka Chaka) | 指的是性行為的聲音。巴西葡語俚語，完整語句常見為 “Tchaca Tchaca na Butchaca”，意指性愛、做愛或性交情境。筆者亦分享台灣語境的「啪啪啪」。 |
| 保險套 | Guanto | 語言融合：Bajubá 中的這個詞彙源自義大利語，用來指稱保險套。 |
| 高潮/射精 | Gizar | 詩性創造，意為「射出」或「達到高潮」。講座中有人提到，歌手 Claudia Leitte 的姓氏 Leitte（葡語意為「牛奶」）也被 travesti 社群延伸用於形容高潮的瞬間。 |
| 危險/防護 | 緞帶女孩（the girl with the ribbon lace） | 隱晦與新創：是愛滋的暗語，這一說法取自 1980 年代一部著名兒童讀物的書名，以隱晦方式指稱疾病。在英譯版中，翻譯者則選用了《The Very Hungry Caterpillar》（飢餓的毛毛蟲）作為同等暗語。 |
| 性交姿勢 | Roasted Chicken | 聽眾分享的詞彙，指特定性愛姿勢。 |
| 手指放入肛門 | The grounding plug | 此詞源自巴西葡語fio-terra（接地線），字面上指插頭的第三個孔，用來防止過載來保護電器安全。在俚語中，比喻將手指插入肛門的行為，尤其是對異性戀男性進行時。Amara指出，許多男性對此「假裝害怕」，反映出性別與權力的張力。她藉此說明語言如何揭露性文化中的矛盾，並強調翻譯這類詞彙時往往無法在其他語境找到對應語。 |
如今，Bajubá 仍在變化。年輕一代可能已不再使用十年前的詞彙，但正因如此，Moira 認為現在正是記錄它的時候——因為它承載的不只是語言，而是一整個文化記憶與歷史的聲音。隨著 travesti 能見度與教育機會提升，這套語言的功能也從防衛轉向創造：Bajubá 開始進入歌曲、文學、戲劇與電影，成為顛覆主流語言秩序的藝術語法。
三、NECA：以 travesti語言書寫的小說
延續 Bajubá 作為抵抗與創造的語言傳統，Amara Moira 的新作《NECA》是一部以 travesti 語言為核心的文學實驗，目前正角逐巴西的小說獎項。NECA本身即是 Bajubá 詞彙，她以這個挑釁又幽默的字眼，反轉社會對性別與慾望的凝視，也為這部作品設定了挑戰語言邊界的基調。
這部小說的創作，奠基於 Bajubá 作為 travesti 抵抗語言的歷史。Amara 將原本被視為「罪犯語言」的暗碼，轉化為能夠承載社群歷史與創造力的文學語言。她在書中採取了兩種語言策略——混合「舊 Bajubá」與「人造 Bajubá」——以重構跨越世代的語言共鳴。
「舊 Bajubá」來自早期田野研究或辭典記錄，可追溯近百年前；而「人造 Bajubá」則融合不同地區與世代的用語，統一置入小說中一位 travesti 主角的獨白裡。Amara 說，現實中不可能有人同時掌握這些詞彙，但正因如此，這種「超越現實」的語言構造，成為探索歷史與身份的敘事實驗。
在創作與翻譯過程中，Amara 採取她稱為「誘惑讀者」的語言策略——讓讀者「以為自己正在理解」。「如果讀者相信自己理解，他們就會繼續讀下去；幾十頁後才發現自己根本沒懂，但那時他們已經被吸引了。」
這種張力不只是技巧，而是一種語言政治：讓主流讀者體驗「理解失效」的過程，進而意識到自身的位置。Amara 也要求譯者延續這種「陌生感」，以最大膽的方式在目標語中實驗語言，使譯文本身帶有跨性別語感的張力——畢竟許多語言根本沒有能表達這種身體經驗的詞彙。
她舉例說，當 Bajubá 以「有緞帶花邊的漂亮女孩」作為愛滋的暗語時，英譯者必須找到具相似文化密碼的對應語。最終譯者選用了《飢餓的毛毛蟲》（The Very Hungry Caterpillar）這本兒童書作為隱喻——既天真又隱晦，延續 Bajubá 的雙關與保護性。
《NECA》的故事以一名 travesti 在街頭開始性工作的第一天為起點，描寫她如何在同伴引導下，學會「如何生存、如何與客戶互動、如何被看見」。如今，《NECA》也正被改編為電影，預計與書籍同步於歐洲展出。對 Amara 來說，《NECA》既是文學創作，也是一種行動——透過語言與故事，讓 travesti 的經驗被看見、被記錄。
四、《E se eu fosse Puta》：妓女、女性主義與身體的回憶錄
在巴西 travesti 的文化與歷史中，Amara Moira 最廣為人知的作品，是她於 2016 年首次出版的回憶錄《E se eu fosse Puta》（如果我是妓女呢）。這本書兼具文學性與行動主義色彩，旨在揭示巴西 travesti 性工作者的日常現實。
作品最初源自她以匿名身分經營的部落格，兩年間她持續書寫，記錄作為一名性工作者的勞動、焦慮與快樂。儘管文章吸引了大量閱讀，但社會污名讓許多讀者不敢公開支持——瀏覽數以千計，按讚卻寥寥無幾。
後來，部落格文字被出版社收錄成書。然而在極右翼總統波索納洛執政後，由於書店拒絕販售封面出現「Puta」一詞的作品，出版社被迫妥協，在 Puta 的字母 t 上加上 r，書名變成《E se eu fosse Pura》（如果我是純潔的呢）。
Amara笑說儘管書名被迫變動，但現在來看她喜愛書籍擁有的雙重名稱；她也說官方對污名的審查，反而強化了書的能見度。在更新的版本中，封面設計採用了可折疊的地方：當折疊處關閉時，書名顯示為Pura；當讀者打開折疊處時，書名則露出Puta。這讓讀者可以自己選擇偏好的標題，也記錄及象徵著對審查政治的回應。
如今，《E se eu fosse Puta》已被翻譯成西班牙文（2022 年）與英文（2025 年），兩個版本都保留了Puta一詞於書名中。呼應巴西性工作運動領袖Gabriela Leite的主張：「我們必須用回這個字，去對抗它所承載的污名」。Amara讓這個詞重新在英語與西語世界發聲，也盼望有一天，它能在葡語世界被放回原位。
五、Puta feminism
在講座的後半段，筆者拋出一個問題：「既然 Puta Feminism 是從性工作者的生命經驗出發的女性主義，那麼它在運動、教育與倡議中究竟如何被實踐？」這個提問讓現場討論更進一步從語言與身份的辯證，轉向關於知識再分配與運動主體性的實際行動。
Amara Moira 的回答清楚地指出，Puta Feminism 的關鍵不是如何在書本上被定義，而是如何在性工作者的生活世界中被運作。她提出的第一個構想，是建立一所「性工作學校」（School of Sex Work）——一個由性工作者為性工作者設計的教育空間。那會是一個讓我們能學習各種性工作的地方，能接觸不同的實踐，學會怎麼做、學安全措施、怎麼處理客人的幻想、怎麼照顧自己的身體。這些事情過去都沒有人教，都是在工作中摸索出來的。這所學校的理念，不只是培訓場，也是「知識正名」的政治行動——承認性工作者的專業性、經驗性與技術性知識。
隨後，她進一步談到數位時代的工作條件，指出現代性工作者也必須懂得「駭入社群媒體」（hack social media）：要能建立網站、優化搜尋引擎結果（SEO），甚至拍攝與剪輯高品質影像。她舉例說，如果你經營OnlyFans或拍攝影像內容，就必須學習燈光、構圖、聲音與後製。影像製作不是羞恥的延伸，而是影像主權的收復，是一種文化生產的行動。
討論也觸及巴西性工作者與主流女性主義的緊張關係。Amara 毫不避諱指出，許多性工作者拒絕稱自己為女性主義者，因為女性主義長期以來蔑視並排斥她們。「許多女權組織不知道如何討論性工作，也不願傾聽性工作者組織的聲音。」她說，Puta Feminism的目的正是要修復這道斷裂，讓女性主義不再與性工作保持距離，不再排除性工作者的身體與經驗。
觀眾的回應也提供具體而細膩的行動。一位聽眾分享，她實踐 Puta Feminism 的方式，就是以性工作者為知識中心——「多讀性工作者寫的東西、多聽性工作者自己的聲音，而不是那些談論我們的人」。另一位參與者則將 Puta Feminism 描述為一種「去除蕩婦羞辱、讓性慾回歸人性」的哲學，主張性慾、情感與金錢的交換都應該被視為人類互動的常態，而非偏離。
幾位與會者進一步具體化這些理念，提出如何在公共場合中落實 Puta Feminism：在活動規則中明確加入「反性工作恐懼症」（anti–sex work phobia）條款，確保性工作者在任何場域都被視為安全與受歡迎的參與者，就像現在已有許多活動規則裡會寫「不容許恐同、恐跨」那樣。另外，在攝影與錄影上建立明確同意制度，讓參與者掌握自己的影像。
討論最後延伸到社會運動的內部批判。一位觀眾指出，許多解放運動（尤其是同性戀運動）過去為了追求社會接納，選擇與性工作切割，訴求「我們也能結婚、也能成家、我們也很乾淨」。但 Puta Feminism 的立場正好相反——它拒絕以「潔淨」為通行證。當我們能夠宣稱「是的，我們和工作者一樣」，當我們拒絕再劃出那道界線，Puta Feminism才展現出最深刻的力量：它讓人重新理解性、慾望與勞動，都是人類經驗的一部分。
在笑聲與掌聲之間，Amara談起自己如何持續以創作延伸性工作的實踐。她提到，雖然自己已不再在街頭工作，但仍持續參與性影像的創作與協作——從編寫腳本、拍攝、到協助朋友經營帳號。
她說，自己依然熱愛「思考性、拍攝性、製作喚起情慾的作品」，這些都是性工作的延伸形式。對她而言，性工作是一種持續存在的勞動，兼具技術性與情感性。她的談話提醒人們，性工作不只是生存手段，而是一種知識與技藝的實踐，是理解慾望與關係的藝術。
Amara Moira的講座提醒我們，知識不只誕生於學院，也誕生在街頭、在身體、在慾望與勞動的現場。當性工作者開始書寫、創作與發聲，我們不再只是被研究或被代表的對象，而是知識的生產者。
從travesti的街頭語言到Puta Feminism的思想實踐，Amara展示了一條以經驗為師、以身體為文本的路。或許這正是Puta Feminism最動人的力量：讓世界重新學習，知識可以從不同的身體與經驗中誕生，而每個人都能在自己的語言裡，書寫與被看見。
讓語言、知識、身體與尊嚴，重新對齊。
後記：當「Puta Feminism」回到台灣
講座結束後，筆者把現場的記錄回傳台灣，性勞推的群組立刻展開了一場熱烈的翻譯辯論——「Puta Feminism到底要怎麼翻？」
有人提議直譯成「婊子女性主義」；也有人主張更在地、更有挑釁性的「破麻女性主義」。有人覺得可以用「蕩婦女性主義」去面對語言裡的恐性與厭女；也有人建議「娼妓女性主義」或「性工作女性主義」更貼近運動脈絡。
討論越滾越熱，後來也出現了「賺吃查某主義」這個提案——既是對台語的擁抱，也是一種語言上的去殖民實驗。或許讓「賺吃查某」成為一個主張，呼應了puta feminism想要顛覆的核心：讓被看不起的詞彙重新長出尊嚴。
後來有夥伴與葡語母語者討論，「puta feminista」其實應理解為「feminist whore/bitch」，而非「某某女性主義」。在葡語裡，feminista 是形容詞，因此更接近「女性主義裡的壞女孩」——一種姿態（attitude），而非理論學派。
但無論譯為「賺吃查某主義」還是「女性主義裡的壞女孩」，這些辯論都揭示出同一件事：puta這個字永遠帶著稜角，它迫使我們面對語言的階級、性別與情慾政治。也正是在那個稜角之間，這個詞的力量才閃閃發亮。